【第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。〖译文〗
【【第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。〖译文〗善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。〖译文〗
【
【第六章谷神不死，是谓玄牝（pìn），玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。〖译文〗
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。〖译文〗
【第九章持而盈之，不如其已。揣chuǎi而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（
yí）其咎。功成身退，天之道。〖译文〗
【第十章载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无
知（zhì）乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不
恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。〖译文〗
【第十一章三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shānzhí）以为器，当其无，有器之用。【第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。〖译文〗
【第九章持而盈之，不如其已。揣chuǎi而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（
yí）其咎。功成身退，天之道。〖译文〗
【第十章载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无
知（zhì）乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不
恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。〖译文〗
【第十一章三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shānzhí）以为器，当其无，有器之用。
【第十章载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无
知（zhì）乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不
恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。〖译文〗
【第十一章三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shānzhí）以为器，当其无，有器之用。【第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。〖译文〗
【第九章持而盈之，不如其已。揣chuǎi而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（
yí）其咎。功成身退，天之道。〖译文〗【第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与【第九章持而盈之，不如其已。揣chuǎi而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（
yí）其咎。功成身退，天之道。〖译文〗【第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。〖译文〗
【第九章持而盈之，不如其已。揣chuǎi而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（
yí）其咎。功成身退，天之道。〖译文〗
【第十章载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无
知（zhì）乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不
恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。〖译文〗
【第十一章三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shānzhí）以为器，当其无，有器之用。【第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。〖译文〗
【第九章持而盈之，不如其已。揣chuǎi而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（
yí）其咎。功成身退，天之道。〖译文〗
【第十章载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无
知（zhì）乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不
恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。〖译文〗
【第十一章三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shānzhí）以为器，当其无，有器之用。
【第十章载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无
知（zhì）乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不
恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。〖译文〗
【第十一章三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shānzhí）以为器，当其无，有器之用。
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。〖译文〗
【【第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。〖译文〗善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。〖译文〗
【
【第六章谷神不死，是谓玄牝（pìn），玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。〖译文〗
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。〖译文〗
【第九章持而盈之，不如其已。揣chuǎi而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（
yí）其咎。功成身退，天之道。〖译文〗
【第十章载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无
知（zhì）乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不
恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。〖译文〗
【第十一章三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shānzhí）以为器，当其无，有器之用。【第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。〖译文〗
【第九章持而盈之，不如其已。揣chuǎi而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（
yí）其咎。功成身退，天之道。〖译文〗
【第十章载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无
知（zhì）乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不
恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。〖译文〗
【第十一章三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shānzhí）以为器，当其无，有器之用。
【第十章载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无
知（zhì）乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不
恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。〖译文〗
【第十一章三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shānzhí）以为器，当其无，有器之用。【第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。〖译文〗
【第九章持而盈之，不如其已。揣chuǎi而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（
yí）其咎。功成身退，天之道。〖译文〗【第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与【第九章持而盈之，不如其已。揣chuǎi而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（
yí）其咎。功成身退，天之道。〖译文〗【第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。〖译文〗
【第九章持而盈之，不如其已。揣chuǎi而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（
yí）其咎。功成身退，天之道。〖译文〗
【第十章载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无
知（zhì）乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不
恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。〖译文〗
【第十一章三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shānzhí）以为器，当其无，有器之用。【第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。〖译文〗
【第九章持而盈之，不如其已。揣chuǎi而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（
yí）其咎。功成身退，天之道。〖译文〗
【第十章载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无
知（zhì）乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不
恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。〖译文〗
【第十一章三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shānzhí）以为器，当其无，有器之用。
【第十章载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无
知（zhì）乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不
恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。〖译文〗
【第十一章三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shānzhí）以为器，当其无，有器之用。